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A enorme comoção internacional causada pela 2ª Guerra Mundial (e o medo permanente da eclosão de uma terceira guerra mundial) despertou a consciência das nações para extrema necessidade da paz em toda Terra. A dantesca constatação da perda dessa paz, viu-se claramente no Holocausto dos judeus pelos nazistas, no horror atômico em Hiroxima e Nagasaki. E, posteriormente, durante a Guerra-Fria na continuação desenfreada da cultura belicista e intolerante que desabona a espécie humana diante de seu próprio ideal de superioridade face aos animais; derivada da humilhação e do desrespeito aos direitos inatos de todo e qualquer ser humano. O que é violação do direito natural das gentes, desde o código de Hamurabi, do decálogo de Moisés, assim que das maiores religiões da humanidade como o Budismo, por exemplo.

O embaixador brasileiro Rubens Ricupero, atual diretor-geral da Conferência das Nações Unidas sobre Comércio e Desenvolvimento – UNCTAD, disse certa vez através de artigo na imprensa que o saldo positivo do século XX ficaria tão-só na consolidação dos Direitos Humanos e da proteção do meio ambiente. O intelectual francês André Malraux já havia sentenciado antes que este século será espiritual ou não poderá ser considerado propriamente “XXI”, isto é: novo tempo; contraposto à repetição de um passado desalentador.

A nossa Amazônia brasileira, no alvorecer do século XXI, se acha na mais preocupante encruzilhada da sua história. Na qual se teme, às vezes, o fato de que estes Direitos Humanos e essa defesa ambiental venham eventualmente descambar em injustiça e atos imperiais em nome da humanidade. Refiro-me à propalada ameaça de “internacionalização” (leia-se, tutela das potências industrializadas). Muitas vezes, a chamada “cobiça estrangeira” versus a “segurança nacional” empurraram esta região, no célebre dizer de Euclides da Cunha, para a margem da História. Em que o impasse gerado no passado colonial, que se abateu na região equatorial durante quatro séculos; faz dela figuração de marisco apertado entre o mar e o rochedo.

Deste modo, o futuro para nós será mais em função da geografia humana do que da história. Pois largas parcelas das populações tradicionais amazônicas, notadamente caboclas; se tornaram uma gente formada não apenas de sem-terra, mas, principalmente, povos sem-história. Não é que se precise – em nome dos direitos humanos e da proteção do meio ambiente – “reinventar” a Amazônia, mas sim resgatar a sua antigüidade humana. Cuja certidão de nascimento se destrói e se perde lenta e inexoravelmente nos sítios arqueológicos da Ilha do Marajó e nas pinturas rupestres do Baixo-Amazonas, sem nunca chegar aos acordos de cooperação entre Brasília e a comunidade internacional. Tenho tentado dizer isto nos dois incipientes (porque há muito a pesquisar e divulgar por quem tenha talento e queira, o que não é meu caso) ensaios que escrevi, “Novíssima Viagem Filosófica” (in Revista Iberiana) e “Amazônia Latina e a terra sem mal”.

Oxalá, neste ano do qüinquagésimo quarto aniversário da Declaração Universal dos Direitos Humanos, em que se vai inaugurar na capital da República Federativa do Brasil a sede oficial da Organização do Tratado de Cooperação Amazônica – OTCA, segundo notícia dos jornais; seja também marco da amazonização da América do Sul (em vez da temida “internacionalização”). O triunfo do desenvolvimento sustentável e da paz mundial desde a América do Sol até os confins da Terra.

De fato, a educação nacional (confundida vagamente com instrução pública) sonega o direito humano de termos uma cultura e uma identidade próprias no conjunto étnico, geocultural e político da nacionalidade. Tal é a verdadeira questão regional, no contexto do pacto federativo, como se apresenta neste início de século e de milênio. As elites metropolitanas (ignorantes da realidade dos Brasis) tentam impor a todo custo a menoridade do termo “regional” em contraposição a “nacional” e “mundial”. Quando a realidade está mais próxima das comunidades locais. E a aldeia global só faz sentido na interação democrática de “um milhão” de aldeias com pés no chão da cultura local e da natureza biorregional. É isto que talvez precisamos saber através da educação para construir o futuro, fundamentado nos direitos humanos e na proteção do meio ambiente.