Os ensaios “Novíssima Viagem Filosófica” e “Amazônia Latina e a terra sem mal”, de autoria de José Varella; copilam e resumem de maneira sucinta o encontro de Piié, cacique dos Mapuá com o superior dos Jesuítas na Amazônia, padre Antônio Vieira (cf. Serafim Leite, História da Companhia de Jesus no Brasil), ocorrido em 1659 no rio dos Mapuá (no município de Breves-PA).

Este fato merece releitura democrática pela História do Brasil, como acontecimento central da autodeterminação dos povos nativos da Amazônia brasileira em opção pelo “mundo que o português inventou” e que teve conseqüência no movimento protocabano paraense de 14 de abril de 1823, para união das duas colônias portuguesas na América em um país-continente unificado chamado Brasil.

Até fins do século XX e inícios do século XXI, a exclusão dos povos indígenas e negros como protagonistas de sua própria história sonegou muitos fatos importantes da história do Povo Brasileiro. Como se sabe, o geógrafo Roberto Monteiro de Oliveira já notou, em sua tese de doutorado, que na Amazônia o estado precedeu a sociedade: e, portanto, compreende-se como e porque a historiografia das regiões amazônicas é omissa sobre a contribuição histórica dessa gente sem a qual seria mais provável que o “rio das Amazonas” tivesse caído na dependência de outra potência colonial que não as monarquias da Península Ibérica.

Uma das mais fortes razões para essa exclusão histórica (além do preconceito teocrático contra “filhos de Caim” inicialmente e naturalista-iluminista contra “tribos primitivas”, depois) foi a política imperialista do primeiro ministro de D. José I, o célebre conde de Oeiras e depois marquês de Pombal, Sebastião José de Carvalho e Melo relativa ao Estado do Grão-Pará e Maranhão (Amazônia lusitana).

Até então, como informa José Ribamar Bessa Freire, em “Rio Babel” (p. 17), a formação e integração da Amazônia contou não só com as armas e os remos dos guerreiros tupinambás, mas também com a sua língua e a sua cultura: “Durante dois séculos, índios, mestiços, negros e portugueses trocaram experiências e bens, e desenvolveram a maioria de suas práticas sociais, trabalhando, narrando, cantando, cantando, rezando, amando, sonhando, sofrendo, reclamando, rindo e se divertindo nessa língua indígena [o Nheengatu, ou Língua Geral Amazônica; verdadeiramente a língua amazônica hoje falada em mistura com o português popular], que se firmou como língua supra-étnica, difundida amplamente pelos missionários, por meio da catequese. Contou para isso, inicialmente, com o apoio do próprio Estado monárquico que, depois, em meados do século XVIII, modificando sua política, proibiu a língua geral e tornou obrigatório o uso da língua portuguesa.”

Esta súbita mudança de direção, como se sabe; comparável à primeira intervenção estrangeira com a instalação dos entrepostos holandeses no rio Amazonas (1599, 1600...) e a fundação de Belém (1616) com a guerra de expulsão dos Hereges (1623-1643); levou à criação do Diretório dos Índios (1757) e expulsão dos Jesuítas (1759) determinando extinção de muitas “tribos” e conversão de “índios” em “caboclos”: assim como aldeias indígenas que são “elevadas” por decreto em Lugares e Vilas de nomes portugueses; “tapuios” (índios catequizados) passaram a figurar como “civilizados”, quando não mesmo “portugueses”...

Como se explica a expansão extraordinária dessa língua tupi na Amazônia, que levou a língua portuguesa a reboque pelos sertões? Pelo fato de que a conquista do “rio das Amazonas” se deu à custas do índio tupinambá. Até aí guiado por caraíbas (profetas indígenas), à procura de um paraíso mágico dito a “Terra sem mal” (Yby marãey). Este leit motif e a forte resistência armada à avançada tupinambá e ao domínio ibérico oposta pelos habitantes das Ilhas (por isto, chamados na dita língua-geral Nheengaíbas, nuaruaques “falantes da língua ruim”, bárbara; ou de Marajó, do tupi marãyu, “gente malvada”), foram excluídos do panteão amazônico. Em parte, por ignorância antropológica e preconceito cultural, mas, sobretudo por esconder um embate metafísico: que ficou patente no estigma satânico com que capuchinhos franceses assinalaram Jurupari, o oráculo dos índios no Maranhão.